前掲（その２）の「法身」の項を再掲示したい。
法身：「法身の理は、なお太虚の如し。縁にしたがい感に赴く。周偏せざるなし。」（涅槃経）
これによると、生命そのものである法身は、たまたま縁のあるときは感に赴く。すなわち、感覚器官ないし肉体を造ることによって「生」の世界を形成することが出来る。
しかし、もし、その縁が無いとき、あるいは、有った縁が尽きたときは、どうなるのか？
前者の場合は、周知の盤珪禅師のいう「不生」に相当し、その不生は、法身そのものを指示している。また、後者の場合も前者と同じく不生であるが、我々は、これを特に「死」と呼んでいる。
このように見てくると、例えば、たき木が灰になるように、生が死になるのではない。そうではなくて正しくは、道元禅師も言っておられるように、生は一時の法位であり、また、死も一時の法位であって、例えば、春の季節と夏の季節の如きものである。（１） すなわち、生と死とは、全く同じ重さをもって並ぶのである。
換言すれば、私の生命そのもの、すなわち、本来の私は、私の肉体の生と死とは無関係に全く不変である、と云うことである。従って、例えば、「死んでも死なない」とか「永遠の生命」という言葉を聞くことがあるが、仏教の世界では、これらは全く正しいのである。更に言えば、これらの言葉は、人々にとっては勿論、一切の生きとし生けるものにとっても、それらは、真実なのである。
参考文献
（１）道元「正法眼蔵」（一）・岩波文庫・１９９０年・ｐ.５６